Хади́ Такта́ш (тат. Hadi Taqtaş; настоящее имя Мухамметхади́ Хайру́ллович Такта́шев, тат. Мөхәммәтһади Хәйрулла улы Такташев, Mөhəmməthadi Xəyrulla uğlı Taqtaşev; 1 января 1901 — 8 декабря 1931) — татарскийпоэт, один из основоположников татарской советской поэзии.

Классик татарской литературы Хади Такташ (Мухамметхади Хайруллович Такташев) родился 1 января 1901 года в деревне Сыркыды (Сургодь) Спасского уезда Тамбовской губернии (ныне Торбеевский район Республики Мордовия) в семье крестьянина-середняка. С малых лет увлекался чтением, охотно сочинял песни и частушки. Первые уроки он получает дома у своих родителей, а далее продолжает учебу в мектебе (школе) своей родной деревни. Потом его отдают в медресе Пешле в 30 км от деревни Сыркыды, где учебный процесс был организован по-новому и наряду с религиозными изучались светские дисциплины. Там Хади обучается с 1911 года до конца 1913 года. Во время учебы в медресе он знакомится с журналами и газетами тюркского мира «Вакыт» («Время»), «Иолдыз» («Звезда»), «Ялт-Иолт», увлекается сочинением стихов. К сожалению, стихи, написанные в юные годы, не дошли до наших дней. После медресе Хади год проводит в своей деревне.
Ухудшение материального положения многодетной семьи, связанное с началом первой империалистической войны, заставили отца семейства — Хайруллу абзый – отпустить своих сыновей на заработки в дальние края. Так и тринадцатилетнего Хади вместе с родственником-торговцем отправляют в Среднюю Азию, в город Каттакурган. В первое время он живет в доме родственника-торговца и работает помощником при лавке. Далее переезжает в Бухару. Там он работает учеником приказчика в магазине мануфактуры, принадлежавшем городским купцам. В свободное от работы время Такташ активно участвует в культурной жизни городской молодежи, охотно принимает участие в самодеятельных концертах и спектаклях. Он — участник политического движения, целью которого было свержение Бухарского эмира. В периодической печати публиковались его небольшие статьи, освещающие события в Бухаре. Продолжением приобретенного в детстве литературного опыта явились написанные им в этот период стихотворения «Газраилләр» («Газраилы»), «Караңгы төннәрдә» («В темные ночи»), «Төркстан сахраларында» («В пустынях Туркестана»). 21 января 1918 года в газете «Олуг Төркстан» («Великий Туркестан»), издаваемой в Ташкенте, было напечатано его стихотворение «Төркстан сахраларында» («В пустынях Туркестана»). Это — первое стихотворение Хади Такташа, опубликованное в печати.
Мечты подростка, отправляющегося на заработки с надеждой материально помочь своим родителям, не оправдываются. Вскоре после бурных революций 1917 года, осенью 1918 года Хади возвращается в свою родную деревню Сыркыды. За полтора года, проведенных там, он работает учителем в начальной школе, заведующим библиотекой, ведет культурно-просветительскую работу среди крестьянского населения.
Непреодолимый интерес к литературному творчеству и стремление путем самообразования заполнить пробелы в своих знаниях заставляют молодого поэта снова покинуть родную деревню: осенью 1919 года он уезжает в Оренбург. Здесь он работает ответственным секретарем газеты «Юксыллар сүзе» («Слово бедняков»), издаваемой Оренбургским губкомом, учится на политических курсах, участвует в культурной жизни города, где и знакомится с выдающимися татарскими писателями А.Тагировым, Ш.Камалом, публикует свои статьи и стихи.
В связи с ухудшением условий жизни, по совету друзей, в 1921 году Хади Такташ переезжает в Ташкент. Там он работает ответственным секретарем журнала «Белем йорты» («Дом знаний») и параллельно преподает литературу в Коммунистическом университете, в Красноармейской школе.
Ташкентский период Такташа характеризуется ещё более активной творческой деятельностью и приобретением своеобразного творческого лица поэта. Здесь он создает ряд романтических произведений, занимающих видное место в первом периоде его творчества: «Онытылган ант» («Забытая клятва»), «Күләгәләр» («Тени»), «Нәләт» («Проклятие»), «Таң кызы» («Девушка зари»), «Урман кызы» («Лесная девушка») и знаменитую «Җир уллары трагедиясе» («Трагедия сынов Земли»), где на основе мифологических и символических образов прославляется духовная свобода человека, ведется борьба против зла и предрассудков, социальной несправедливости, выдвигается на первый план идея бунтарства.
Летом 1922 года Хади Такташ переезжает в Москву. Через несколько месяцев, проведенных там, осенью того же года приезжает в Казань, где и остается до конца своей жизни. В 1923 году выходит в свет его первый сборник стихов под названием «Җир уллары трагедиясе» Һәм башка шигырьләр» («Трагедия сынов Земли» и другие стихи»). В том же году «Җир уллары трагедиясе» («Трагедия сынов Земли») ставится на сцене Татарского театра. На премьере спектакля роль Идеи исполняет сам автор.
По приезде в Казань Хади Такташ некоторое время работает суфлером в Татарском театре, далее в разные годы является ответственным секретарем журналов «Чаян» (1923-1924), «Октябрь яшьләре» (Молодежь Октября», 1925), «Авыл яшьләре» («Сельская молодежь», 1926), «Азат хатын» («Освобождённая женщина»,1926-1929). В 1929 году он снова возвращается в редакцию журнала «Чаян» и до конца своей жизни работает ответственным секретарем.
Хотя в произведениях, созданных в Казани в течение 1922-1923 годов, продолжают присутствовать мотивы прошлого романтического бунтарства, начиная с конца 1923 года в творчестве Такташа усиливаются тенденции реалистического описания жизни, что приводит к новым творческим открытиям. Созданная в связи с кончиной В.И.Ленина поэма «Гасырлар һәм минутлар» («Века и минуты»), лирико-публицистические стихотворения, помещенные в сборниках «Давылдан соң» («После бури»), «Сагыну җырлары» («Песня тоски»), «Такташ шигырьләре» («Стихи Такташа») и, наконец, прозвучавшие как гимн любви, молодости, красоте жизни лирические поэмы «Мәхәббәт тәүбәсе» («Исповедь любви»), «Мокамай», «Алсу» выводят его в передовой ряд татарской поэзии двадцатых годов. Популярность поэта растет удивительно быстрыми темпами и вскоре он становится признанным поэтом-трибуном, воспевающим мысли и чувства, мечты и стремления народа.
В течение 1930-1931 годов Хади Такташ работал над созданием поэмы «Киләчәккә хатлар» («Письма в грядущее»). Продуманное автором широкомасштабное лирико-эпическое произведение, освещающее сложные общественные и моральные проблемы того времени, остается незаконченным. К сожалению, автор успевает создать только три письма из задуманных десяти.
Хади Такташ был прежде всего признанным поэтом. Но в его богатом творческом наследии значительное место занимают и произведения других жанров. Он автор драматических произведений «Күмелгән кораллар» («Зарытое оружие»), «Югалган матурлык» («Утерянная красота»), «Камил» («Камиль»). В свое время эти драмы ставились на сцене Татарского театра и имели успех.
Свое перо Хади Такташ пробует и в области кинодраматургии, считавшейся самым популярным видом искусства. В его архиве сохранились рукописи киносценария «Камиль», которые являются доказательством его работы в этом направлении.
Многолетний труд в редакциях газет и журналов позволяет автору проявить себя талантливым журналистом. На страницах периодической печати он публикует десятки публицистических статей, очерки и фельетоны, посвященные разным актуальным темам своего времени. Пробует себя и в жанре рассказа, и в области литературной критики.
В 1980-1983 годы в Татарском книжном издательстве было издано трехтомное собрание сочинений поэта, включающее в себя произведения разных жанров.
Хади Такташ открыл новую страницу в истории татарской литературы, в своих произведениях художественно описывая годы революции, духовную красоту людей и суровую романтику того времени.
Умер Хади Такташ 8 декабря 1931 года в Казани от тифа. Похоронен на кладбище, находящемся на территории Центрального парка культуры и отдыха имени М. Горького.

Ахмедхади Низамутдинович Максудов или Хади Максуди (Ахмад-Хади б. Низам ад-дин; 28 сентября 1868 — 28 июня 1941) — татарский языковед, педагог, исламовед-популяризатор, политический и общественный деятель. Один из наиболее известных татарских интеллигентов начала ХХ в. Брат С. Н. Максудова.

Родился в семье муллы, в Студено-Ключинской волости (по другим сведениям — в ауле Ташсу Казанского уезда) Казанской губернии. В 1881 году поступил в Апанаевское медресе Казани, окончив которое стал преподавать ученикам младших классов. Будучи педагогом-практиком, разработал новые обучающие методики и написал ряд учебников, а в 1892 году выпустил азбуку «Первый учитель» («Первоначальный учитель»), позволявшую в кратчайшие сроки освоить арабский алфавит. Этот учебник выдержал к 1917 году более тридцати изданий с тиражом более 1 миллиона экземпляров и принёс автору всероссийскую славу, став самой массовой дореволюционной татарской азбукой и на несколько десятилетий — основным учебным пособием не только для татар, но и для других тюркских народов империи. Известный просветитель Исмаил Гаспринский, издававший в то время в Крыму газету «Терджиман», заметил молодого талантливого учителя, и не ограничиваясь теоретической поддержкой, пригласил его в в 1893 году на работу в Бахчисарай, в знаменитое медресе «Зинжырлы».

В 1896 году Ахметхади Максуди вернулся в Казань, но был встречен насторожённо. Ему пришлось сменить целый ряд учебных заведений, нигде не находя понимания своих идей. Несмотря на все трудности и общественное непонимание, он упорно продолжал заниматься самообразованием и создавать новые учебники по различным отраслям знаний. В 1896—1899 годах он сдал экзамены по курсу Татарской учительской школы, а в 1903—1905 годах был вольнослушателем Казанского университета.

В 1899 году женился на Зайнаббану Сулеймановне Мишкиной, дочери одного саратовского суконного фабриканта, а по материнской линии — внучке богатого коммерсанта и промышленника Исхака Юсуповича Апанаева.

Автор учебника по арабскому языку «Шифахия», впервые изданного в 1898 (последнее переиздание: Уфа, 1991); составитель самоучителя русского языка для мусульман России «Русистан. Практический учебник» и «Самоучителя татарского языка для русских» (1925); автор словаря научных, профессиональных и литературных терминов русского, арабского и турецкого языков. Написал ряд популяризаторских работ по исламу («Гакаид», «Намаз», «Тахарат», «Джамагат», «Гибадат исламия» — переиздана в 1989, 1990 и 1994), которые были использованы в качестве школьных учебников. Автор более 40 трудов.

В 1900-х учитель 1-го Казанского мусульманского училища и 2-й Казанской гимназии.

C 1906 по 1918 годы, прервав на это время преподавательскую деятельность, издавал в Казани татарскую газету «Юлдуз» (Звезда). В первое время еженедельная, газета очень скоро стала ежедневной и превратилась в самое популярное издание татарской периодики этого периода. В эти же годы, будучи избран гласным Городской думы, стал инициатором открытия публичной татарской библиотеки «Китапхана Исламия» (Исламская библиотека)^[1].

В советское время преподавал в школах, а также арабский язык в ВПИ. Арестован 21 декабря 1932 года; под стражей до мая 1933. Обвинен в руководстве «Всесоюзной социалистической фашистской партией». 13 декабря 1933 ОСО при Коллегии ОГПУ осужден по статье 58-10, 11 на 3 года ссылки. В январе 1934 выслан в Вятку. В последние годы жизни в ссылке писал книгу «Восточная философия». Вновь арестован в начале 1938; обвинен в участии в «КРО „Идель-Урал“», но был оправдан и освобожден (1939).

Фахретдинов Ф.Р.

Фахретдинов, Фахретдин, Ризаэтдин (Риза) (Ризаэтдин бин Фахретдин) /22.12.1858 (4.1.1859), с. Кичучатово, ныне Альметьевского района Татарстана, – 12.4.1936, Уфа, деятель мусульманской культуры в России, историк, публицист, педагог. Писал на татарском языке.

Окончил медресе в с. Чершила (1888). В ученические годы (с 1867) собрал собственную рукописную библиотеку из сочинений мыслителей Древнего Востока; в 80-х годах начал преподавать младшим учащимся медресе, составил учебники татарского языка и математики (изд. в 1886-1887). С 1889 г. имам в с. Ильбэк (ныне в Азнакаевском районе Татарстана). На гонорар от одной из своих книг он построил здание, где открыл новометодную школу, в которой преподавал. В 1890 г. был избран кадием (шариатским судьей) Уфимской мусульманской общины. В 1906-1907 гг. – редактор литературного общественно-педагогического журнала “Шура” в Оренбурге. Несколько лет был директором медресе “Хусания”, одного из самых известных новометодных мусульманских высших учебных заведений России; возглавлял его педагогический и попечительский советы.

В феврале 1918 г., подчиняясь решению Всероссийского съезда (Москва), вновь принял должность кадия в Уфе. В 1922 г. был назначен муфтием (высшее духовное лицо мусульман) в Уфе. Под руководством Фахретдинова журнал “Шура” способствовал распространению идей джадидизма среди мусульман Европы, России. Здесь публиковались целые курсы учебных предметов новометодных учебных заведений, их программы и, учебные планы, статьи по педагогическим и методическим проблемам.

Широкой популярностью среди мусульман России пользовались книги Фахретдинова по воспитанию. Они неоднократно переиздавались в 1898-1916 гг. в Казани, Уфе, Оренбурге в серии традиционного жанра “Насихат” (“Наставление”), в которых определенные выпуски обращены к мальчику, девочке, к взрослым членам семьи (“Воспитанный отец”, “Воспитанная мать”, “Воспитанная женщина”); популярные изложения проблем семейной и школьной педагогики: “Воспитание ребенка”, “Новометодная школа”, “Убеждение” и др. Судьбе женщины в исламе, теме женского образования посвящены повести Фахретдинова “Салима” (1899) и “Асма” (1906). Итоговым педагогическим произведением Фахретдинова стал фундаментальный труд по этике ислама “Джауа-мигуль кэлим шэрхе” (“Комментарии к изречениям пророка”. – Оренбург, 1916). Эта книга была переписана в 1980-1986 гг. М. Рахимкуловой на кириллицу с переводом арабских слов, а с 1986 г. была подготовлена к печати Р. Утябаевым-Карими. В результате непрерывных хлопот книга издана в Казани в 1995 г. в издательстве “Иман” тиражом в 20 тыс. экземпляров. Переведенная М. Рахимкуловой на русский язык, эта книга начала печататься по частям в журнале “Аргамак” (Набережные Челны) №№ 3-5 за 1994 г.

Фахретдинов был известен как историк, мастер биографического жанра. В журнале он вел рубрику, в которой опубликовал свыше 170 очерков-портретов: Аристотеля, Платона, Ф. Бэкона, И.В. Гете, Г. Спенсера, И.И. Мечникова, а также восточных мыслителей, правителей и других. Главное историческое произведение Фахретдинова – многотомный историко-биографический труд “Асар” (“Сочинения”). Изданные в Оренбурге первые 2 тома (1900-1908) содержат около 1 тысячи жизнеописаний деятелей мусульманской культуры, в том числе связанных с Россией. Многие из этих очерков опубликованы также отдельными книгами. Рукопись последующих томов была изъята полицией при обыске в доме Фахретдинова в 1911 г. и исчезла. Фахретдинов выпустил также отдельные книги о деятелях мусульманской культуры в России (“Знаменитые мужчины” и “Знаменитые женщины”). Книга Фахретдинова “Дини вэ иджтимагый мэсьэлэлэр” (“Религиозные и социальные проблемы”. -Оренбург, 1914), арестованная властями сразу после появления в книжных магазинах по доносу реакционных представителей ислама, показывает Фахретдинова не только как глубокого знатока основ ислама, но и всех современных общественно-политических, экономических событий во всем мире.

Литературная и публицистическая деятельность Фахретдинова способствовала формированию широкого круга читателей-мусульман и ориентации его на проблемы не только традиционной, но и современной культуры. В -середине 20-х гг. Фахретдинов способствовал спасению и сохранению архива Духовного собрания мусульман в Уфе, начал работу по систематизации и изучению его исторических документов.

Приведем слова Фахретдинова: “Нации, достойные жить на свете, обязаны иметь самостоятельное, суверенное мышление и мировоззрение, прогрессировать соответственно изменениям и прогрессу эпохи; политические и экономические, материальные и социальные дела изменять, направлять и обновлять согласно требованиям времени. Выполнение этих дел возможно только в том случае, если представители этой нации, считающиеся образованными и просвещенными, мыслящими и компетентными, осуществляли бы руководство нацией и вели бы ее. за собой в беспрерывном движении вперед. Для тех народов, которые хотят “царствовать” на земле и считают себя достойными и заслуживающими уважения, вышеуказанные условия – суть неизменяемые и нерушимые правила. Судьба и удел тех народов, которые не считаются с этими правилами, означают не хозяйствовать и не царствовать на земле, а попадать и находиться в плену и других, терпеть банкротство в экономических и социальных, научных и политических делах и впасть в нищету. Изучающие историю народов, исчезнувших наций и внимательно мыслящие не будут сомневаться в истинности этих слов”. Мудры и другие его высказывания: “Нации поднимутся высоко и опустятся вниз, пойдут впереди и останутся позади, будут хозяевами, будут ходить в прислугах; во всех этих делах причина, истинная сила, фактор-суть молодежь…”. О предназначении народов мыслитель говорит: “Народы пришли в мир не стоять на жизненном пути, а пришли, чтобы идти неустанно вперед и стремиться ввысь”.

М.Ф. Рахимкулова

Сайдашев Салих Замалетдинович

03.12.1900 — 16.12.1954

Сайдашев Салих Замалетдинович — Биография

Салих Замалетдинович Сайдашев (тат. Salix Camaletdin uğlı Səydəşev, Салих Җамалетдин улы Сәйдәшев; 3 декабря 1900, Казань — 16 декабря 1954, Москва) — татарский композитор, один из основоположников татарской профессиональной музыки.

Музыкальное дарование Сайдашева проявилось рано. Первым инструментом, на котором он начал играть, была гармоника. Затем родственники приобрели для него рояль. Первым учителем его был народный музыкант Загидулла Яруллин, а затем видные педагоги Казанского музыкального училища. Отец С. Сайдашева умер, так и не увидев сына. Салих воспитывался в семье сестры, муж которой Шигаб Ахмеров принадлежал к прогрессивным кругам татарской интеллигенции.

В 1918 молодой музыкант организует оркестр. В 1920 г. он добровольцем вступает в ряды Красной Армии, после демобилизации работает в музыкальной школе Оренбурга.

В 1922 Сайдашев возвращается в Казань и в Татарском государственном академическом драматическом театре им. Г. Камала начинает свою деятельность в качестве дирижёра и музыкального руководителя. Широко развертывается творческая деятельность Сайдашева: один за другим появляются музыкальные произведения к драмам: «Галиябану» М. Файзи, «Ил» («Родина»), «На Кандре», «Голубая шаль» К. Тинчурина, «Наемщик» Т. Гиззата и др. Сайдашев продолжил традиции заложенного С. Габяши нового жанра в татарском театральном искусстве, получившем название музыкальная драма.

В эти же годы он написал знаменитый «Марш Советской Армии», активно трудится над созданием новых и новых музыкальных произведений в различных жанрах, выступает как пианист и дирижёр на многочисленных концертах.

В 1934—1938 гг. С. Сайдашев находится на учёбе в студии татарской оперы в Москве. Возвратившись из Москвы, он продолжает работу в ТГАТ им. Галиаскара Камала, работает над созданием новых произведений, пишет музыку к спектаклям.

Салих Сайдашев считается основоположником татарской профессиональной музыки. На подлинно профессиональном и высоком творческом уровне Сайдашев подытожил, обобщил опыт первых народных композиторов, многовековые традиции народа сумел органически соединить с опытом европейской музыки, с фольклором и создать на этой основе подлинно национальное и профессиональное искусство.

Салих Замалетдинович Сайдашев похоронен на Татарском кладбище Ново-татарской слободы Казани.

Каюм Насыри (1825 – 1902)

Выдающийся ученый, писатель и просветитель татарского народа Каюм Насыри (Габделкаюм Габделнасырович Насыров) в течение своей более чем полувековой научной, литературной и педагогической деятельности издал около сорока трудов по художественной литературе, фольклору, филологии, педагогике, математике, истории, географии, астрономии и другим отраслям науки. Каюм Насыри был истинным ученым, он горячо любил свою родину, свой народ и много сделал для его развития. 

Будучи писателем-демократом, просветителем, Каюм Насыри всю свою жизнь отдал делу распространения среди татарского населения науки и знания, культуры и прогресса. Он шел впереди представителей демократического направления в общественной жизни, постоянно ратовал за сближение татар с деятелями русского революционного движения, боролся за изучение татарами русского языка. 

Родился Каюм Насыри 14(2) февраля 1825 года в деревне Верхние Ширданы Свияжского уезда Казанской губернии. Семья Насыровых отличалась от других тем, что ее глава Габделнасыр был человеком образованным, что в те времена в деревнях считалось редким явлением. Отец будущего ученого хорошо владел пером, знал русский, персидский и арабский языки. Он написал несколько книг. Габделнасыр привил детям любовь к труду, любовь к книгам. Детство ученого и писателя прошло в родной деревне.

В 1841 году Каюма привезли в Казань и поместили в медресе, которое он окончил в 1855 году. По окончании медресе ему предложили стать преподавателем татарского языка в Казанском духовном училище. Работа в русском учебном заведении позволила ему хорошо изучить русский язык. Желая пополнить свои знания, Каюм Насыри поступает вольнослушателем в Казанский университет. Несмотря на то, что он работал преподавателем в духовной семинарии, жил Каюм Насыри весьма скромно. В семинарии Насыри преподавал 15 лет, до 1871 года. 

Уйдя из духовной семинарии, Каюм Насыри посвящает себя делу обучения русской грамоте татарских детей. Он организует школу для татарских детей, которая просуществовала до 1876 года. В том же году Насыри , ввиду разногласия с инспектором нерусских школ В. В. Радловым, оставляет школу и полностью посвящает себя литературной и научно-педагогической деятельности. В эти годы Насыри написал свои лучшие произведения. 

Научная и литературная деятельность Каюма Насыри началась в конце 50-х годов. Первым печатным его трудом был учебник “Синтаксис”, вышедший в свет в 1860 году. Затем выходят его книги по различным отраслям знаний, а также литературные произведения. В 1871 году он начал издавать настольный ежедневный календарь, мечтал об издании татарской ежедневной газеты. Он даже нашел название газете – “Утренняя звезда”, но царское правительство не дало разрешения на издание газеты. И хотя царские власти притесняли татар, Каюм Насыри надежды развития своей нации связывал с русским народом. Он постоянно ратовал за сближение этих двух народов. Он чутко и ревниво оберегал честь и достоинство страны, татарского и русского народов. Насыри считал, что успеха в своих трудах он добился в первую очередь благодаря русской культуре и сближению с ней. 

Страстный поборник просвещения, Каюм Насыри стремился всю жизнь построить школу в родной деревне. По словам старожилов, К. Насыри построил школу. Здание ее не сохранилось до наших дней. Но светлый образ ученого остался в сердцах не только односельчан, но и всех, кому дорого прошлое наших народов, богатое наследие писателя и ученого.

Марджани — религиозный деятель, просветитель, философ, историк. Вышеперечисленные определения не охватывают все стороны его многогранной деятельности. Марджани также и этнограф, и археограф, и востоковед, и педагог. Энциклопедичность его знаний можно сравнить с энциклопедизмом французских просветителей ХVIII века – Дидро и Руссо.

Каким же был путь Марджани к признанию, высотам, позволившим Габдулле Тукаю охарактеризовать его как “поборника свободомыслия, знания и прогресса, сделавшего первый шаг к просвещению”? Шихаб ад-дин (Шихабуддин) б. Баха ад-дин б. Субхан б. Абд аль-Карим аль-Марджани родился 16 января 1818 года (по новому стилю) в с. Ябынчи нынешнего Атнинского района Татарстана.

Предки Марджани со стороны отца и матери принадлежали к фамилиям известных имамов-мударрисов. Первые сведения по истории Шихабуддин получил от своего деда Субхана б. Абд аль-Карима, который владел арабским и персидским языками.

Дед Марджани со стороны матери, Абд ан-Насир, обучал его Кор’ану, Сунне, фикху (мусульманскому праву). Отец Марджани Баха ад-дин получил образование в Бухаре и был там одним из уважаемых людей, которого на свои меджлисы (собрания) приглашал эмир Бухары Хайдар б. Масум. С отцом он занимался арабским языком, логикой, каламом (раздел теологической науки).

В пятилетнем возрасте Марджани лишился матери, а потом воспитывался мачехой в довольно суровой обстановке. Начальное образование он получил в медресе, где преподавал его отец, в д. Ташкичу. Юный Шихабуддин не ограничивался изучением предметов, преподаваемых там, а занимался самостоятельно в домашней библиотеке. Уже с семнадцати лет он начинает преподавать в этом медресе и, будучи неудовлетворенным учебником морфологии персидского языка, составляет свой. Оба его деда и отец, будучи людьми образованными, обладая обширными познаниями по восточной истории, философии, религии, сумели привить юному Шихабуддину стремление к учению, знанию. Полученное образование не удовлетворяет Марджани, постоянно стремившегося к получению новых знаний. В 1838 году он отправляется в Бухару для продолжения образования.

В Бухаре неудовлетворенный системой обучения в медресе он, в основном самостоятельно, занимается в богатых ценными рукописями местных библиотеках. Деньги на жизнь зарабатывает обучением детей состоятельных людей. Хотя схоластическое обучение в Бухаре уже не соответствовало современным потребностям общества и не удовлетворяло Марджани, пребывание там для него не было бесполезным: он встречался с известными, прогрессивными учеными своего времени (хотя их было немного), все больше убеждаясь в необходимости изменить старую систему мусульманского образования.

В 1843 году Марджани отправляется в Самарканд — один из древних очагов культуры Средней Азии. Там он обучается в медресе “Ширдар”, знакомится с известным историком кади Абу Саидом ас-Самарканди (ум.1848-49 гг.), который, как пишет Марджани, стал первопричиной того, что он “начал интересоваться исторической наукой и приступил к исследованию исторических книг”.

В Самарканде, уже обладая определенными знаниями, Марджани испытывает потребность глубже познать взгляды своего предшественника и соотечественника Абу Насра аль-Курсави (1776-1812). Впервые он прочитал рукопись Курсави приблизительно в двадцатилетнем возрасте, и она оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Марджани, в частности, на концепцию “открытия дверей иджтихада” (вынесение собственного суждения по общественно-правовым вопросам жизни мусульман при отсутствии прямых указаний или рекомендаций в Священном Кор’ане или Сунне — ред.).

Если в Бухаре формируются взгляды Марджани как религиозного деятеля, не согласного с ортодоксами лишь в системе обучения, то в Самарканде, под влиянием кади Абу Саида, Марджани всерьез приступает к занятиям историческими науками.

В 1845 году Марджани возвращается в бухарское медресе “Мир-Араб”. Именно там Марджани начинает серьезное изучение культуры, истории, философии Востока. Первые свои произведения он посвятил истории тюркских народов Средней Азии.

В 1848 году, после одиннадцатилетнего отсутствия, с новым багажом знаний Марджани возвращается на родину и в марте 1850 года назначается имамом-мударрисом 1-й Казанской мечети.

В 1867-68 годах Духовное собрание мусульман Поволжья и Приуралья назначило Марджани на должность ахунда и мухтасиба Казани (одна из самых почетных религиозных должностей региона), что явилось несомненным признанием его деятельности со стороны руководства мусульман. С официальными светскими властями у Марджани также устанавливаются позитивные контакты. Он выполняет отдельные поручения казанской губернской власти: следит за изданием текста Кор’ана в казанской типографии (впоследствии выпускает книгу, посвященную истории и принципам издания Кор’ана в России), организует сбор денег для кавказских народов, пострадавших от землетрясения, составляет отчеты о рождении, бракосочетании, смерти мусульман для государственных учреждений, участвует в судебных заседаниях при произнесении клятв мусульманами.

Со временем имя Марджани становится известным далеко за пределами Казани: в 1870 году выходит в свет его книга “Назратуль-хакк”, своими новыми для своего времени и среды религиозно-реформаторскими идеями, принесшая автору широкую известность не только на родине, но и на мусульманском Востоке. Он становится видным идеологом религиозного реформаторства, продолжившим и углубившим в новых исторических условиях традиции своих предшественников А. Курсави и А. Утыз-Имяни. Религиозно-реформаторские взгляды Марджани, включали концепцию “открытия дверей иджтихада”, а также обращение ко временам Пророка Мухаммада (Кор’ану, Сунне, словам муджтахидов) для “очищения” Ислама от позднейших наслоений, реформу преподавания в медресе.

Возврат к временам Пророка Мухаммада он мыслил как “обновление веры”. Его “возврат к прошлому” заключался в том, чтобы, “очистив” Ислам от позднейших наслоений, сделать его доступным для понимания в новой социокультурной ситуации, возникшей в Казанском крае во второй половине ХIХ века. Но в глазах консервативно мыслящих религиозных деятелей такой подход не был “возвратом к прошлому”.

“Назратуль-хаккый фи фардийятиль — ыша’ ма лям ягиб аш-шафак” (“Обозрение истины относительно обязательности ночной молитвы до наступления сумерек”) — один из наиболее известных своих трудов Марджани написал не столько для объяснения неверности положения о необязательности ночной молитвы в Казанском крае, сколько для того, чтобы изложить свое новое понимание основных положений вероучения, реформаторских по сути.

“Назратуль-хакк” получил широкую популярность не только в Поволжье, но и на Ближнем и Среднем Востоке. Этот труд Марджани высоко оценивали известные мусульманские ученые Индии того времени Садик б. Хасан аль-Кинауджи и Абд аль-Хай аль-Лакнави, сирийский ученый Джамал ад-дин ад-Димашки, тунисский — Шейх Мухаммад Байрам.

70 – 80-е годы ХIХ века — это время близкого знакомства Марджани с русской культурой, учеными-востоковедами Казанского университета. Марджани хорошо знал профессора И. Ф. Готвальда, академика В. В. Радлова, профессора Казембека, первого востоковеда среди женщин О. С. Лебедеву и многих других русских ученых. Через своего ученика Х. Фаизханова он устанавливает сотрудничество с В. Вельяминовым-Зерновым и шейхом ат-Тантави — известными петербургскими востоковедами.

Марджани первым из мусульманских ученых был избран в Общество археологии, истории и этнографии при Казанском университете, активно участвовал в его деятельности. Его фигура в белой чалме и зеленом чапане часто привлекала внимание русских ученых на заседаниях этого Общества. В 1877 году в Казани проходит IV Всероссийский съезд Общества, на который съезжаются около 300 ученых из многих городов России и ее пределов. 13 августа на съезде академик Радлов прочитал на русском языке доклад Марджани по истории Булгара и Казани. В 1884 году этот доклад на татарском и русском языках был опубликован в материалах съезда.

Педагогическая работа Марджани — еще одна страница его просветительской деятельности в широком смысле этого слова.

13 сентября 1876 года в Казани открылась Татарская учительская школа с восьмилетним обучением. Школа готовила учителей начальных классов из татар. Преподавание велось на русском языке, исключая урок шариата. Марджани первым из татарского мусульманского духовенства согласился на предложение инспектора школы В.Радлова преподавать в ней вероучение. На открытии школы он выступил с приветственной речью, в которой призывал татар к обучению в этой школе. В течение девяти лет Марджани преподавал в Татарской учительской школе, входил в педагогический совет. Однако в результате разногласий с инспектором и некоторыми учителями вынужден был оставить преподавание. За эту деятельность консервативные круги мусульманского духовенства называли Марджани миссионером, еретиком, вероотступником.

В своем медресе Марджани многие занятия ведет по собственной программе. 
В 80-х годах ХIХ века радикально расширяется собственно научная деятельность Марджани, на передний план выходят занятия философскими и историческими дисциплинами. В этот период Марджани работает над рукописным биографическим словарем “Вафиятуль-асляф ва тахийятуль-ахляф” (“Подробное о предшественниках и их приветствиях потомкам”), который включает 6057 биографий ученых, писателей, философов и общественно-политических деятелей мусульманского Востока.

К “Вафиятуль-асляф” Марджани написал введение — “Мукаддима”, которое тоже было издано. В нем ученый описывает историю зарождения наук на Востоке, дает их классификацию, подкрепляя ее ссылками на высказывания видных деятелей мусульманской культуры, рассматривает основные религиозные школы, направления в Исламе. По сути, это не только исторический, но и мировоззренческий труд, посвященный различным аспектам и проблемам духовной культуры Востока.

В этот период издаются наиболее значительные произведения Марджани, среди которых: “Хаккуль-ма’рифа ва хуснуль-идрак” (“Истина познания и красота постижения”), 1880 г. — сочинение о мусульманском праве (фикхе), в котором ученый, в частности, излагает свои социально-политические взгляды; “Мустафадуль-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар” (“Кладезь сведений о делах Казани и Булгара”), 1885 г., 1 том — исторический труд о Волжской Булгарии и Казанском ханстве; “Китабуль-хикма аль-балига аль-джанийя фи шархиль-акаид аль-ханафийя” (“Книга о зрелой философии, помогающей объяснить учения ханафитов”), 1888 г. — сочинение, в котором Марджани излагает свои религиозные взгляды. Умственный просветительский потенциал Марджани многократно увеличили его путешествия 80-х годов по России и странам Ближнего и Среднего Востока. В поисках материала для исторических исследований Марджани посещал древние развалины Булгара, татарские, русские, чувашские, мордовские села. 31 августа 1880 года он из Казани отправляется в паломничество, в ходе которого посещает Стамбул, Измир, Александрию, Каир, Суэц и другие центры мусульманской культуры. 
В Стамбуле он знакомится с автором сборника “Чагатайские и османские языки” Кудратуллой аль-Кандузи и с известным ученым Ахмадом Джаудат-пашой, снимает копии с надписей купола мечети султана Салима. В Каире навещает ученого Махмуд-бека аль-Фаллаки, снимает копии с надписей стен мечети Мухаммада Али-паши.

Просветительские идеи Марджани охватывают в 70 — 80 годы ХIХ века самые различные стороны обновления общественной жизни татарского народа, включая в себя мысли о необходимости получения татарским населением светского образования, усвоения прогрессивного наследия прошлого (античной, арабской мысли) и настоящего (русской и западноевропейской культур). Ученого заботят и вопросы воспитания национального самосознания татарского народа, беспокоят его благосостояние, социально-экономическое и политическое положение. Считая просвещение самым мощным орудием прогресса, ученый пытался вызволить свой народ из “спячки”.

Мировоззрение Марджани, синкретически соединившее в себе религиозное реформаторство и просветительство, отразило диалектику развития этого периода в истории татарского общества. Оно эволюционизировало от религиозного реформаторства — периода его творчества до 70-х годов — к просветительской идеологии 70 — 80-х годов ХIХ века. Ученый стремился ответить на многие вопросы, которые поднимало развивающееся по буржуазному пути татарское общество: “обновить веру”, поднять социально-политический и культурный уровень татарского народа, приобщить его к современной цивилизации.

Религиозные взгляды Марджани проявляются в критике вопросов каляма (направление в исламской теологии). Калям культивировался в татарских медресе в ХVIII-ХIХ веках, его знание считалось обязательным для учеников: он был включен в программу обучения и считался одним из основных предметов. Поэтому обращение к каляму Марджани было объективно обусловлено своим временем. Необходимы были реформа медресе, преобразование преподавания.

Наиболее подробно проблемы каляма Марджани изложил в “Китабуль-хикма аль-балига…”. Это религиозное сочинение, в котором Марджани комментирует основные положения догматики ханафитов, согласно ему, неправильно интерпретированные некоторыми учеными. “Бог со всеми своими свойствами необходим, вечен, бесконечен, никем не создан, ни в ком не нуждается, Его атрибуты неотделимы от Его сущности”, — пишет Марджани.

Марджани — предвестник джадидского движения в России, и именно он заложил его основы — реформу преподавания в медресе, усвоение татарским народом передовых достижений мировой культуры и науки. Марджани написал более 30 произведений, большая часть которых была издана в основном на арабском языке. Только некоторые сочинения написаны на татарском языке арабским шрифтом. Не все произведения, написанные ученым, еще обнаружены. Например, “Рисалятун фи масаилин-нахв” (“Трактат о вопросах грамматики”), “Ат-тахрират аль-муфрада” (“Отдельные редактирования”).

Идейно-философские взгляды Марджани, его деятельность в качестве педагога, религиозного деятеля, историка, просветителя, философа останутся заметным явлением в отечественной истории.

Биография

Туфан Миннуллин родился 25 августа 1935 года в деревне Большое Мереткозино (ныне Камско-Устьинского района Татарстана)в семье хлебороба.

Биография Габдулла Тукай (1886-1913)  

Шагыйрьнең бишеге

(1886-1894)

Айрылып китсәм дә синнән гомремнең таңында мин…

Җир өчен, азатлык өчен көрәшләргә, патша са­модержавиесенең камчылы экспедицияләренә гаҗә­еп бай Казан артының үткәне. Бу төбәктәге халык­ның аһ-зарлы моңы, яну-сөю аһәңнәре, акыл-хикмәт тулы җыр-бәетләр, әкият-мәзәкләр — һәммәсе дөньяви хәлләргә бәйләнгән.

Шагыйрьнең туган ягы — инешле, чокырлы, ур­манлы Казан арты. Монда әүвәл-әүвәлдән җирне урманнан яулап алганнар, җир азлыктан халык иза чиккән. Монда зур сулар, зур болыннар да юк, биек таулар, кыялар да юк. Казан артының исә төп ма­турлыгы Шүрәлеле калын урманнарында; кырыен­да тал куаклары сыгылып утырган, Су анасы яши торган буаларында; офык артыннан мәһабәт Алып батыр кул болгап торган сыман күренгән җил те­гермәннәрендә; тау асларыннан, кеше гомерен са­нап, тыйнак кына челтерәп агып яткан чишмәләрен­дә. Тагы бу якта унтугызынчы гасырның мәшһүр «ТаҺир-Зөһрә», «Бүз Егет» поэмалары туган, монда, бу як халкында «Кыйссаи Йосыф» дигән мәшһүр поэ­ма күп мәртәбәләр күчерелгән, кулдан-кулга йөр­гән. Шул төбәкнең Кушлавыч авылында 1886 елның 26 (14) апрелендә Мөхәммәтгариф мулла гаиләсен­дә Габдулла Тукай дөньяга килә. Малай туып дүрт ай ярым үткәч, Мөхәммәтгариф хәзрәт үлеп китә. Тол калган Мәмдүдәне (Габдулланың әнисен) Сасна мулласына кияүгә бирәләр. Бәләкәй Габ­дулланы авылның Шәрифә исемле фәкыйрь бер карчыгына вакытлыча асрамага калдыралар. Әнә шуннан шагыйрьнең газаплы, авыр тормышы башлана.

Дөньяда бер генә шагыйрьнең дә җылылык эз­ләп үз гомерендә җиде-сигез хатынга «әни» дип дә­шеп караганы булмагандыр. Габдулла исә әнә шун­дый язмыш кичерә.

“Яз галәмәтләре”-”Габдулла Тукай”

Шактый ук язга галәмәт ушбу үткән

                                                                       мартта бар,

Анда салкыннан бүтән юк, марттан азрак 

                                                                         артка бар.

“Яз якын”ның шатлыгыннан

                                               йөзгә чыккан елмаю

Инде яшьләрдә түгел,

                                       хәстә вә хәлсез картта бар.

“Яз җитә, бозлар китә!” – дип бирде инде 

                                                                              март хәбәр;

Инде яз булганга билге һәр урам,

                                                                 һәр чатта бар.

Җитмәгәндер яз диеп тотсаң әгәр

                                                             күңлеңдә шик,

Мин дә бер пальтомны илтәм, әйдә, дуст,

                                                              ломбардка бар”!

“Ризыгың шифа булсын-диеталы туклану китабы”, Сәмәния Шәрипова-Нәсиха Мөхәммәтҗанова. Рецензенты: Хабирова Г. Ф. – доктор медецинских наук. Заслуженный врач Р.Т. Даутов Ф. Ф. Заслуженный деятель науки Р.Т. доктор медицинских наук, профессор.      Хамидуллин Р. И. – доктор медицинских наук Зав. кафедрой Казанской гос. мед. академии, кафедра терапии семейной жизни. Товар есть в наличии.

Дөрес туклану – сәламәтлекнең нигезе. Әммә, билгеле булганча, тормыш-көнкүрештәге төрле сәбәпләр аркасында һәрвакыт тиешенчә генә тукланып яши алмыйбыз. Моңа организм төрлечә җавап бирә һәм кайчакта кешедә төрле авырулар башланырга мөмкин. Теге яки бу очракта авыру кешегә нинди азыклар белән туклану файдалырак икәнен белү әһәмиятле, һәм монда иң мөһимә – ашау тәртибе, аңа игътибарлы булу.

Ашау тәртибе дип әйтүебез юкка гына түгел. Чөнки нинди ризыкны нәрсә белән кушып, күпме күләмдә һәм кайсы вакытларда ашауга карап, аның организмда сеңүе – үзләштерелүе дә төрлечә була.

Азык дару кебек тәэсир итсен өчен аның затлы, кыйммәтле булуы түгел, ә бәлки азык составында кирәкле элементларның җитәрлек булуы мөһим. Дөрес туклану, сихәтлекне саклаудан тыш, гомеребезне дә озайта. Борынгылар сүзенә караганда, кешенең җияр ризыгы билгеле бер күләмдә, шул җияр ризыгы беткәч, ул бу фани дөнья белән хушлаша….

Шифалы туклануга багышланган бу китапта киң кулланыла торган арзанлы, шул ук вакытта дарудай шифасы тиярлек азыклар турында сүз барыр.

Китап Һәркемгә дә файдалы ярдәмлек булыр дип өметләнәбез.

Эчтәлек: Кыскача гына милли туклану турында, Шифалы туклану, Витаминнар һәм макро-, микроэлементлар, Шифалы ризыкларның бүленеше, Ашамлыкларны әзерләү, Ашлар, Салкын нигъмәтләр, аш алды кабылыклары, Яшелчә нигъмәтләре, Балык ашлары, Пешкән ит ризыклары, Томалап мичтә пешкән итле ризыклар, Йомырка һәм эремчек ризыклар, Эчемлекләрнең шифасы турында, Кремнар, Камыр ашлары, Кондитер ризыклар, Салатлар, Орлык, җиләк-җимеш ризыклары, Табигать хәзинәсеннән, Чи ризыкларның шифасы, Максатлы ачыгу, Дөнья кирәк – яраклары, Агулы матдәләр белән эшләгәндә агулануны ризык ярдәмендә кисәтү, Ашау – эчу әдәбе, Кунак чакыру нечкәлекләре, Төрле илләрнең милли ашлары, Күләм үлчәвен авырлыкка күчерү, Дезенфекция, дезинсекция, дератизация, Үсемлекләр сүзлеге, Аш-су терминнары, Әдәбият.

Китаптан күчереп язганда чыганакны күрсәтү мәҗбүри. Шарипова Самания Шариповна, Мухаметзянова Насиха Шариповна: “Целебное питание”.